方黛春

　　“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”南宋江西象山先生陸九淵此語，常被視作宋明心學的“第一聲春雷”。至明代，王陽明在龍場悟道，揭出“心即理也”“致良知”，將心學推向高峰，并隨其軍功、講學遠播東南。兩者皆以“心”為本體，以“理”為歸宿，強調道德主體的內在自足性，構成中國哲學史上一條極具特色的思想脈絡。然同為“心即理”，陸王二人之立言宗旨、工夫路徑、社會指向卻同中有異。

　　本體論之探：宇宙之心與良知之體

　　陸九淵所言“心”，首先是宇宙論概念：人與天地萬物同此一“理”，而“理”不在彼岸，就在“吾心”之中。故曰：“萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙。”此“心”是“大心”，是“公心”，具有絕對性與普遍性，故可一舉統攝知識、倫理與政治。他反對程朱理學將“理”外化為客觀秩序，主張“理”不在事物之中，而在“吾心”之內。此“心”非個體之私心，而是“大心”，即與宇宙同體之“公心”。故曰：“宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事。”

　　王陽明則進一步將“心”具體化為“良知”。其“心即理”非泛言宇宙之心，而是指人人本具的道德判斷力——“良知”。陽明云：“心者，身之主也；而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。”良知不僅是道德本體，更是實踐主體，能“知是知非”，具有當下判斷與實踐的能力。良知具三性：一是知是知非的“判斷力”；二是好善惡惡的“情感力”；三是“知行合一”的“實踐力”。故陽明說：“爾那一點良知，是爾自家底準則。”

　　兩者之別在于：陸象山之心，是宇宙論意義上的“大心”，強調心與宇宙的同一性，具形而上之超越性；而王陽明之心，是倫理學意義上的“良知”，強調心的道德自律與實踐能力，更具現實性與操作性。前者如高山巨川，后者如清泉涓滴，共同構成心學“既超越又內在”之品格。

　　工夫論之異：發明本心與致良知

　　陸九淵之工夫，重在“發明本心”。他認為人心本善，只因“物欲遮蔽”而失其初心。故為學之要，不在外求，而在“剝落”遮蔽，復其本心。其教學法亦頗獨特，強調“六經皆我注腳”，反對繁瑣訓詁，主張“先立乎其大者”，即先確立道德主體之自覺。

　　王陽明則提出“致良知”三字訣，作為一生學問之宗旨，強調“事上磨練”，良知本具，但需“致”之——即在具體事事物物上落實、擴充、踐行。陽明強調“知行合一”，反對將“知”與“行”割裂。他指出：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”故其工夫不在“復其初”，而在“充其極”，即于日用倫常中不斷磨煉、擴充良知，使之“精察明覺”，達到“無一毫人欲之私”的純然天理境界。

　　兩者工夫路徑之異，實乃哲學重心之轉移：陸九淵重在“悟”，強調頓悟本心，具有一種“反本”的超越性；王陽明重在“行”，強調在實踐中完成道德自我，體現出“即工夫即本體”的實踐理性精神。黃宗羲評曰：“象山之學，以不讀書為學；陽明之學，以致良知為學。”一剛一柔，一總一別，共同豐富了心學工夫譜系。

　　政治倫理之辨：士人擔當與百姓日用

　　陸九淵雖強調“心即理”，但其政治倫理仍具濃厚士人精英色彩。其《與侄孫濬書》云：“大人者，以天下為度。”他主張“大人為學，志在天下”，強調士人應以“本心”為據，擔當綱常倫理之責。其“心”雖普遍，但其行使主體仍是“士”階層，普通百姓難以直接參與“理”的體認與實踐。

　　王陽明則明確提出“滿街都是圣人”，認為“良知良能，愚夫愚婦與圣人同”。他將“心即理”從士人精英的形上思辨，下放到百姓日用之常。無論是農夫、工匠，只要能“致良知”，皆可成德。這種“道德平等主義”極大拓展了心學的社會基礎，也為明代中后期民間講學、鄉約自治提供了理論支撐。

　　兩者差異：象山之心學是“士人自律”的政治倫理；陽明之心學是“百姓自治”的社會倫理。前者重“上行下效”，后者重“下學上達”，為今日基層德治、社區自治提供了傳統范式。更值得注意的是，陽明在地方治理中推行“鄉約”“保甲”“社學”等制度，皆本于“致良知”之教，試圖以道德教化替代嚴刑峻法，實現“化民成俗”的理想。其政治倫理非空言心性，而是將“心即理”落實于社會治理之具體實踐，體現出強烈的現實關懷與制度創新意識。

　　綜上所述，陸九淵與王陽明雖同倡“心即理”，但其思想重心、理論建構與實踐路徑皆有顯著差異。陸九淵之心學，是宋代理學內部對程朱“性即理”之反動，旨在重建道德主體之自信，其“心”具宇宙論之超越性；王陽明之心學，則是明代社會變遷下的思想重構，其“良知”更具倫理實踐性，是心學社會化、平民化之完成。兩者共同構成中國哲學史上一條極具生命力的思想傳統，其精神內核——對道德主體性的高揚、對內在良知的信任、對實踐理性的強調，至今仍具深遠啟示。

　　今日重辨陸王“心即理”之異同，非為復古，實為開新。在價值多元、道德焦慮的當代社會，心學所倡“反求諸己”“知行合一”“人人皆可為圣賢”之精神，對個體，以“致良知”抵御功利主義之“外部評價”；對社群，以“鄉約”精神重建鄰里信任；對治理，以“道德教化”補“技術治理”之不足，實現“潤物無聲”的教化功能，助力構建具有中國主體性的現代倫理體系。寧波作為王陽明講學過化之地，自古人文薈萃，心學遺風猶存。近年來，我市積極推進“陽明文化”研究傳播，建設“陽明故里”、舉辦“陽明心學大會”等，正是對優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的生動實踐。

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